发布时间：2026-09-07 关注：
来源：青年访琴录 /「同源·共声」中哈跨境游牧非遗传承实践团
调研团队：青年访琴录 /「同源·共声」中哈跨境游牧非遗传承实践团
调研地点：新疆伊犁哈萨克自治州(巩留县、特克斯县)、哈萨克斯坦阿拉木图
调研时间：2026 年夏
一、摘要
冬不拉是哈萨克族最古老、最具代表性的弹拨乐器之一，2008 年哈萨克族冬不拉艺术列入第二批国家级非物质文化遗产名录，2011 年"黑走马"列入第三批国家级非遗名录。哈萨克族是跨越哈萨克斯坦、中国、俄罗斯、乌兹别克斯坦等 40 余个国家和地区的跨境民族，同根同源的游牧文化在国境线两侧如何延续、变迁并重新生长，构成了一个兼具理论价值与现实意义的研究命题。
本团队以冬不拉为线索，通过境内田野访谈、境外(哈萨克斯坦)视角访谈、参与式观察与线上问卷相结合的方法，围绕两大核心问题展开调研：其一，中哈同源游牧非遗如何实现跨境传承;其二，游牧非遗在传统根基与现代发展交汇处如何实现路径重构。调研发现，跨境传承并非依赖信息触达的广度，而是依托"共享曲目—共通弹唱逻辑—相似仪式表达"的文化根脉、"线下互访+线上切磋"的民间双向联结，以及中哈两国在人文、文化遗产领域日益完善的制度化合作共同实现;其本质是倾听者与传播者之间真实的文化相遇。而路径重构的实质，在于传统口传身授模式与现代数字传播、校园传习体系之间的新旧互补——既守住民族文化的内核本真，也善用现代传播载体与国家间合作平台。
报告认为，唯有传统根基与时代创新双向奔赴，跨越国境的冬不拉琴声才能持续焕发活力;这也为中哈同源游牧非遗的当代传承提供了一份来自青年的田野观察。
二、研究背景与意义
(一)冬不拉：哈萨克民族的文化符号
冬不拉是哈萨克族最古老的乐器之一，其历史可追溯千年以上。哈萨克人把冬不拉乐曲称为"冬不拉奎依"，冬不拉弹唱则是哈萨克游牧民族独有的文化产物，如同意大利的美声、非洲的舞蹈一样，带着土地的温度，听过便难以忘怀。2008 年，"哈萨克族冬不拉艺术"被列入第二批国家级非物质文化遗产名录;2011 年，"黑走马"经国务院批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录。这两项国家级非遗，共同构成了哈萨克族游牧文化最具辨识度的符号体系。
在哈萨克人的精神世界里，冬不拉从来不只是乐器。哈萨克族著名诗人阿拜·库南拜曾这样比喻："歌儿替你打开世界的大门，你的身躯又伴着歌儿被埋进坟墓。"在哈萨克人的世界里，歌唱从来不是"表演"，它和呼吸一样自然。正如调研中一位同龄朋友所说，冬不拉早已成为哈萨克人的"第二语言"，是"哈萨克人的翅膀"——它载着千年的游牧记忆飞越国境，也载着年轻一代的热爱飞向更远的未来。
(二)跨境民族的同源文化命题
哈萨克族是一个典型的跨境民族，广泛分布于哈萨克斯坦、中国、俄罗斯、乌兹别克斯坦等 40 多个国家和地区。同一族群、同一套游牧文化，在不同的国境线两侧延续、变迁，又在新的时代里重新生长——这一现象本身构成了一个极具研究价值的命题：跨境民族的非物质文化遗产，如何在国家边界与文化根脉之间维持传承?同根同源的文化，又如何在各自的政治、社会土壤中呈现出不同的生长样态?
本调研正是循着这一命题展开。调研团队以冬不拉为线索，深入新疆伊犁哈萨克自治州，并借助在哈萨克斯坦留学的青年视角，试图回答：跨越国境的同源非遗，其"跨境传承"究竟如何发生、依托何种机制;在传统游牧生活日益式微、现代传播迅速扩张的背景下，游牧非遗又该如何"重构路径"，实现活态延续。
(三)研究意义
在理论层面，本研究以中哈同源游牧非遗为样本，探讨跨境民族非遗传承中的"文化认同""活态传承""路径重构"等核心议题，为跨境民族的非物质文化遗产研究提供一个微观而鲜活的案例。
在现实层面，研究聚焦游牧非遗当下面临的年龄断层、生活场景缩减、后继乏人等现实困境，尝试提出传统与现代相结合、线上与线下相支撑、民间与官方相协同的传承路径，为相关非遗保护实践提供参考;同时，本调研作为青年社会实践活动，也为青年一代参与非遗传承与保护提供了一个来自田野一线的观察视角。
三、调研对象与方法
(一)调研对象与范围
本调研以新疆伊犁哈萨克自治州为主要田野点，具体覆盖巩留县、特克斯县等哈萨克族聚居区。调研对象包括冬不拉传承人、"黑走马"传承人、民间阿肯、普通哈萨克族群众，以及新疆与内地的线上问卷受访者。此外，为弥补前期调研缺乏境外视角的不足，团队补充访谈了在哈萨克斯坦阿拉木图留学的哈萨克族青年加依达尔(哈萨克斯坦英国科技大学石油工程学院硕士研究生，新疆伊犁人，在哈生活两年)，从跨境亲历者的视角了解冬不拉在哈萨克斯坦的传承样态与两国文化交流现状。
(二)调研方法
(1)田野访谈与参与式观察。调研团队深入巩留县哈萨克毡房，亲历即兴弹唱场景，记录婚礼哭嫁、揭面纱等仪式过程;并于 2026 年 8 月 1 日受邀参加伊犁州直特克斯县冬不拉传承人交流会，面对面采访多位扎根草原的非遗传承人，获取了大量第一手口述资料。
(2)境外视角访谈。团队对在哈萨克斯坦求学的哈萨克族青年进行深度访谈，围绕冬不拉在哈的普及程度、生活场景、官方传承力度、两国传承模式异同以及跨境文化交流等议题展开，为跨境传承研究补充了"山那边"的一手声音。
(3)问卷调查。采用统一设计的问卷，同期面向新疆与内地两地群体发放、回收，由两地不同地域的受访者分别填写，重点考察两地非遗的传播渠道与认知差异，为跨境传承与路径重构的判断提供数据支撑。
(三)资料处理
调研对境内田野口述、境外访谈记录、仪式记录与问卷数据进行交叉比对，形成"质性+量化"相互印证的证据链：既以质性材料呈现非遗传承的鲜活细节，又以量化数据勾勒跨境关联与传播渠道的整体图景，避免单一证据来源可能带来的偏误。
四、同源非遗的田野呈现
在进入跨境传承与路径重构两大主题之前，调研首先以田野记录呈现同源非遗的"生活底色"。这一部分对应冬不拉在日常与仪式中的真实样态，为后文的机制分析奠定经验基础。
(一)毡房里的即兴琴声：游牧生活的呼吸
在巩留县一户哈萨克人家的毡房里，调研团队遇到了一位同龄的哈萨克朋友。他抬手拨动琴弦，琴声便顺着毡房的木架漫出来，简单却辽阔——像草原上没有形状的风，轻轻一荡，就填满了整座毡房。毡房天窗洒下的阳光为长辈持琴的轮廓描出暖边，刚斟满的马奶子泛着绵密奶泡，指节刚触到冬不拉琴弦，旋律就顺着毡房的木栅栏漫开。马奶子的醇厚混着手风卷来的草香，与冬不拉的清越在空气中缠绕。没有舞台修饰，没有刻意编排，就像游牧生活本身——粗粝、真实，又自足得让人安心。
冬不拉弹唱由歌唱者自弹自唱，没有固定歌词。正是这份即兴与自由，让每一次弹唱都独一无二——它只属于那一刻的毡房、那一刻的马奶子香、那一刻围坐在火堆边的人。这种"即时性"与"在场性"，正是传统游牧非遗最本质的特征，也是其在现代传播条件下最难以复制、最需珍视的部分。
(二)从哭嫁到揭面纱：仪式中的冬不拉
哈萨克族的婚礼，本身就是一场由冬不拉贯穿始终的完整叙事。新娘出嫁时要唱《哭嫁歌》。过去，作为逐水草而居的游牧民族，女儿远嫁另一座山后，可能很久才能回一次娘家，歌声里藏着的，是草原儿女最沉的离愁。调研中记录下了这一幕：新娘的眼泪和冬不拉的琴声一同落下，那是游牧生活里最柔软的部分。
抵达婆家后，"揭面纱"仪式便在琴声里开启。民间阿肯弹起悠扬的冬不拉，吟唱传统的《揭面纱歌》，逐一向新娘介绍男方长辈，新娘躬身行礼、认亲问安;哈萨克族小伙用冬不拉轻轻挑开新娘面纱，这是整场婚礼里最动人的瞬间之一。
从《哭嫁歌》的婉转哀怨，到《揭面纱歌》的欢快热烈，冬不拉用旋律完整见证了一个女孩从娘家女儿到夫家媳妇的身份转变，也藏着哈萨克人对家庭、血缘与归属的全部理解。这些仪式从来不是舞台上的复刻表演，而是至今仍在草原上真实发生的日常——非遗最珍贵的价值，恰恰在于它没有被锁进博物馆的玻璃柜，而是活在每一场婚礼、每一次亲友相聚的琴声里。
(三)传承人面对面：非遗在谁手中延续
在特克斯县冬不拉传承人交流会上，一位冬不拉传承人告诉调研团队，他从小在父辈的琴声里长大，冬不拉早已成了他的"第二语言"。另一位"黑走马"传承人，则拆解了舞蹈背后的文化密码："黑走马"源自哈萨克语"Qara Jorğa"，"黑"象征力量、庄重与脚下的大地，"走马"则模拟骏马行走、奔跑、扬蹄、嘶鸣的鲜活姿态。这门从放牧生活里生长出来的舞蹈，以刚劲舒展的动作、灵动有力的抖肩与跳跃，把草原民族刻在骨血里的豪迈与热情，跳得淋漓尽致。
最让调研团队动容的，是交流会上一位弹冬不拉的五年级小朋友。他的手法还带着少年人的稚嫩，眼神却亮得像草原上的星，专注得仿佛整个世界只剩下手里的琴。非遗传承人叶尔肯别克·阿哈什曾说，指尖流淌出的旋律"化作草原晨雾中的牧歌"。在这个孩子身上，调研团队真切看见了牧歌代代延续下去的模样。
从深耕技艺、坚守初心的资深非遗匠人，到耳濡目染、接续薪火的草原少年，哈萨克族非遗的延续，从来不是冰冷的技艺传递，而是一代代草原人的坚守与奔赴。老一辈传承人以岁月为薪，守住非遗的根与魂;年少的继承者以热爱为火，接过前辈手中的接力棒，让古老的技艺挣脱时光的桎梏、焕发全新的生机。
五、传播渠道与认知差异的数据画像
为更清晰地理解中哈同源游牧非遗的传播现状，调研分别在新疆与内地开展线上问卷调查。问卷采用统一设计，同期面向两地群体发放、回收，由新疆、内地不同地域的受访者分别填写。两幅"带着温度的数据画像"，揭开了同一种文化在不同土壤里的生长样态。
(一)新疆：生活场景与数字平台的互补
在新疆，非遗传播最核心的两条路径，是"民俗活动/节日庆典"(81.25%)和"社交媒体/短视频"(75%)，传统生活场景与数字平台在这里形成了奇妙的互补。更值得深思的是，高达 93.33% 的新疆受访者都与哈萨克斯坦存在文化关联，跨境文化情感在这片土地上，早已扎下了深厚的根。这意味着，对新疆的哈萨克族而言，非遗不仅是"本民族的文化"，更是"跨越国界的共同记忆"。
(二)内地：屏幕之外的距离
而在内地，"社交媒体/短视频"以 81.25% 的占比，成为大众认知非遗的最主要渠道，占比甚至高于新疆。但与此同时，62.5% 的内地受访者身边缺少非遗参与者。这折射出一个现实困境：非遗在东部地区虽然"刷得到、看得见"，却始终隔着一层屏幕，难以真正走进日常。数字传播带来的"可见性"，与日常生活里的"可参与性"之间，存在着明显的落差。
(三)两地认知渠道的分野
对比两地的调研数据，能够观察到认知渠道上十分鲜明的分野。在新疆，民众大多依托节庆民俗这类现实生活场景接触非遗;反观内地，通过书籍文献、学术资料了解非遗的占比更高。民俗节日渠道在新疆的选择占比达 81.25%，内地仅为 62.5%;依靠学术研究、书籍文献获取相关认知的内地受访者占 12.5%，是新疆 6.25% 占比的两倍。
这恰恰印证了调研的直观感受：在原生文化场域里，非遗是浸润在生活之中、"活出来的";而远离原生土壤的内地，大众对它的认知更多来源于书本阅读或是网络浏览，是"读到的"或"刷到的"。这一分野，为理解后文跨境传承与路径重构提供了关键的数据背景。
六、跨境同源：冬不拉琴声如何跨越国界
本章聚焦调研的核心命题之一——中哈同源游牧非遗的跨境传承。在特克斯县的传承人交流会上，一位年长的阿肯拿出手机，给调研团队看了一段视频：画面里，哈萨克斯坦的民间弹唱艺人正拨动冬不拉，唱着一支他再熟悉不过的传统奎依。"调子是一样的，唱法也差不离，我们祖辈传下来的东西，山那边的人也在唱。"他笑着说。这一细节，成为理解跨境传承最生动的起点。
(一)跨境传承的文化载体：阿依特斯
跨境传承并非抽象概念，它有具体而鲜活的载体——阿肯弹唱(哈萨克语"阿依特斯")。这是一种脱胎于游牧生产生活、以冬不拉伴奏的即兴对唱艺术，早在 10 世纪就已出现，至今仍在草原上代代流传。它并非某一国的独有文化，而是广泛流传于哈萨克斯坦、吉尔吉斯斯坦、乌兹别克斯坦，以及中国新疆等哈萨克族聚居区，是所有同源游牧族群共享的口头传统与共同文化记忆。
正是阿依特斯这种"共享性"，使跨境传承成为可能：因为曲目是共享的、逻辑是共通的、仪式是相似的，所以文化才能跨越国境而不断裂，两地艺人才能"哪怕初次相见，也能循着琴声找到共鸣"。
(二)境外视角：冬不拉在哈萨克斯坦的传承样态
跨境传承的研究，不能只有"境内的一半"。为此，团队访谈了在哈萨克斯坦阿拉木图求学的哈萨克族青年加依达尔，从他这个"在两国都生活过"的跨境亲历者视角，补上了"山那边"的一手观察。
关于普及程度，加依达尔表示，在哈萨克斯坦，冬不拉"不能简单说是全民都会，但社会认知度和文化地位是非常高的"。它常见于家庭聚会、学校节庆活动等场景，甚至"在公交车上也会看到很多年轻人，他们会提着自己的冬不拉，去参加相关的冬不拉课程"。因此，冬不拉在哈"更多是一个具有文化认同感的传统文化符号"。
关于出现场合，冬不拉几乎渗透在日常生活的各个角落：广场、城市、学校举办的庆典活动中常能见到冬不拉演奏，婚礼、家庭聚会中也屡见不鲜;在抖音、Instagram 等平台，学校开学典礼、舞台演出等场景里的冬不拉演奏同样高频出现。
关于两国同源与差异，加依达尔给出了一个十分关键的判断：冬不拉"都是同一个民族的文化符号，但两国的地位不完全一样"——在哈萨克斯坦，冬不拉是"整个国家层面的民族文化认同"的组成部分;而在新疆，它更多是"当地局部地区民族的生活方式以及民族间文化传承"。他特别强调："不是说谁更正宗，只是说同样文化在不同环境，形成了不同的发展路径。"这一判断，精准地揭示了跨境同源非遗"同根而异态"的实质。
关于官方传承力度，加依达尔观察，哈萨克斯坦近年来"越来越重视民族认同感，民族乐器、民族语言、传统文化的宣传力度越来越大"，整个国家层面在持续强化对冬不拉及民族文化的发展。这为理解跨境传承的国家背景提供了重要参照。
(三)跨境传承的三重机制
综合境内田野与境外访谈，调研认为，中哈同源非遗的跨境传承，依靠三层机制叠加实现：
第一，文化根脉的共享。经典传统曲目(奎依)、共通的弹唱逻辑、相似的仪式表达，构成跨境传承的"底层代码"。从伊犁河谷到中亚草原，尽管国境线分隔了生活的疆域，却没有切断旋律里的文化根脉。这是跨境传承得以发生的前提性机制。
第二，民间的双向联结。中哈两地多次举办阿肯弹唱交流汇演、游牧非遗文化节，两国的传承人、青少年以琴为媒，线下互访、线上切磋，在弹唱与对话中续写同源文化的新故事。加依达尔亦指出，阿肯弹唱"是一个非常好的桥梁和渠道，去连接两国的公民"，非常有利于增进两国友谊与国际合作。
第三，日常的文化呼应。跨境传承并非只发生在正式场合，更渗透在普通人的日常生活之中。问卷显示，新疆受访群体中 79% 与哈萨克斯坦存在或多或少的文化关联——或是听过邻国的冬不拉曲目，或是看过跨境的文化交流活动。对他们而言，跨境传承是耳机里熟悉的旋律、是屏幕那头同频的琴声、是节庆里遥相呼应的歌唱。
(四)跨境传承的实质：真实相遇而非信息触达
跨境传承的核心，从来不是信息触达的广度，而是倾听者与传播者之间真实的相遇、对话与共鸣。当被问及"跨文化交往是否增强了你的文化认同"时，62.5% 的新疆受访者认为效果显著。这一数据提醒调研团队：真正有效的跨境传承，靠的不是传播渠道的覆盖，而是人与人之间面对面的交往与共鸣。
国境线划分了地理的边界，却未成为文化的壁垒。同根同源的游牧文化，在两侧各自生长、各自沉淀，又始终遥遥相望、彼此呼应。这份跨越国境的文化共鸣，恰恰为当下非遗的传承路径重构，提供了更广阔的想象空间。
(五)国家层面的制度支撑：中哈人文合作与中国—中亚峰会
民间与文化根脉的联结之外，跨境传承在制度层面同样拥有日益坚实的支撑。早在 2004 年，中国和哈萨克斯坦便成立了副总理级的中哈合作委员会，下设文化和人文合作分委会，这是中国与中亚国家政府间建立的第一个双边层面的人文合作机制。
近年来，这一制度支撑在峰会层面进一步升级。2023 年 5 月，首届中国—中亚峰会在西安举行;2025 年 6 月，第二届中国—中亚峰会在哈萨克斯坦阿斯塔纳举行，习近平主席提出以"互尊、互信、互利、互助，以高质量发展推进共同现代化"为基本内容的"中国—中亚精神"。峰会成果清单明确提出，各方愿在文化、文化遗产、旅游领域共同举办活动，丰富青年交流形式，开展联合考古、丝绸之路历史和遗产研究、文化遗产保护修复、博物馆交流、流失文物追索返还等合作，并积极推动互设文化中心。
这意味着，以冬不拉、阿肯弹唱为代表的中哈同源非遗的跨境传承，已经从民间的自发呼应，逐步纳入两国制度化、机制化的人文合作框架之中。"民间根脉—日常呼应—国家制度"三层力量协同，构成了同源非遗跨境传承的完整图景。
七、重构之路：游牧非遗往何处去
一路田野调研下来，调研团队真切看到，游牧非遗正行走在传统根基与现代发展的交汇点上：一边是扎根草原生活、依靠节庆仪式、家族口传延续下来的原生传承模式;另一边是短视频网络传播、校园课堂、传习所培训构成的现代传播体系。二者交织碰撞，既带来现实挑战，也孕育全新的传承机遇。本章聚焦核心命题之二——游牧非遗的路径重构。
(一)传统传承模式：扎根游牧生活的"口传身授"
非遗的传统传承，深植于游牧生产生活本身，具有鲜明的时空与形式特征。
从场景看，传统传承以毡房、篝火、转场途中的草原为空间，以婚礼、节庆、家宴为时间节点。冬不拉的琴声，总是与游牧生活的具体场景绑定在一起——没有舞台，也没有"专门"的传承时间，传承就发生在生活的间隙里。
从形式看，传统传承以家族师徒相传、口传心授为主。孩子从小在父辈的琴声里长大，耳濡目染，冬不拉自然而然地成为他们的"第二语言";婚礼中的《哭嫁歌》《揭面纱歌》，则是仪式化的活态传承，把技艺与伦理、情感、身份认同融为一体。
从核心特征看，传统传承具有鲜明的即兴性与在场性——无固定歌词，每一次弹唱都"只属于那一刻的毡房、那一刻的马奶子香、那一刻围坐在火堆边的人"。传承人与技法，共同构成了非遗赖以生存的"活的文化土壤"。
(二)现代传承体系：数字传播、校园课堂与传习所
与传统的口传身授相对，当下的现代传承体系由多条并行路径构成：
其一，短视频网络传播。社交媒体/短视频已成为两地获取非遗信息的第一渠道，数字平台打破地域壁垒，让远在千里之外的内地受众得以看见草原文化。加依达尔也观察到，在抖音、Instagram 等平台，冬不拉的演奏内容频繁出现，成为两国青年"线上切磋"的重要载体。这是时代赋予的传播优势，极大拓宽了非遗的"可见范围"。
其二，校园课堂。校园开设黑走马、冬不拉课程，把技艺植入青少年的日常学习之中，使非遗传承从"家庭场景"走向"制度化教育场景"，为技艺的代际延续提供了更稳定的机制保障。
其三，传习所培训。特克斯县建立"铁尔麦传习所"，守住面对面授艺的传统，同时借助传习所这一现代组织形式，实现"传统载体+现代组织"的结合。
(三)传统与现代的对照与张力
将传统传承模式与现代传承体系并置对照，可以清晰地看到二者在多个维度上的差异：
这种转换并非简单的"技术进步"，而是一场传承逻辑的深层变迁：传统传承依赖"生活场景+代际在场"，现代传承则依赖"媒介触达+制度组织"。二者之间既存在互补的可能，也暗含着张力的风险——一旦离开了游牧生活这片原生土壤，非遗是否还能保持其本真性?这是路径重构必须回答的关键问题。
(四)传承的现实困境
调研同时揭示了游牧非遗当下不得不直面的多重现实困境：
其一，年龄断层。老一辈传承人逐渐老去，出现明显的年龄断层;即便冬不拉、黑走马、阿肯弹唱依旧活跃，可能够完整掌握全套技艺、熟悉民俗语境的民间从业者，仍然面临后继接续的难题。
其二，生活场景缩减。传统放牧转场的生活场景不断缩减，非遗赖以生长的原生土壤正在发生改变。当游牧不再是主要的生活方式，附着其上的技艺、仪式与情感，也随之失去了最稳固的承载。
其三，浅层化的风险。问卷数据印证：无论新疆还是内地，受访者获取非遗信息的第一渠道都是社交媒体。数字平台打破地域壁垒，却也暴露出局限——线上短视频大多只完成浅层的观赏，如果非遗仅仅停留在屏幕上"被看见"，不能落地为大众亲身参与、上手弹奏、沉浸式体验，那么传承就只能停留在表层，难以真正扎根。
(五)路径重构的核心判断
调研同样让团队看见破局的方向。问卷显示，两地超过半数受访者认为非遗宣讲、现场演出这类线下实践形式具备突出价值;现实之中，传统与现代已经开始结合——特克斯县建立铁尔麦传习所，守住面对面授艺的传统;校园开设黑走马、冬不拉课程，把技艺植入青少年日常;不少本土传承人主动拥抱短视频新媒体，把草原的琴声传到网络空间。
在跨境维度上，加依达尔也提出了若干具有可行性的创新传承方式：其一，借助新媒体开展线上竞赛，由两国青年围绕冬不拉创作、演奏录制视频、线上竞技切磋;其二，每年组织青年互访，以"月营""文化营"等形式开展线下交流;其三，推动校际合作，将冬不拉纳入新疆与哈萨克斯坦院校之间的文化交流项目，实现双向互访。这些思路，为跨境传承的路径重构提供了具体抓手。
据此，调研得出路径重构的核心判断：真正有效的路径重构，不是抛弃游牧传统去迎合流量，也不是固守旧有模式拒绝时代变化，而是在坚守文化内核的前提下实现新旧互补。具体而言：
第一，以传习所、校园课堂承接家族师徒传授的传统，保留技艺本身，实现"口传身授"的现代化组织;
第二，以数字媒介拓宽传播边界，打破地理阻隔，实现"可见性"的极大扩展;
第三，依靠民俗节庆保留非遗生存的生活土壤，实现线上传播与线下参与的相互支撑。
从毡房到传习所，从游牧转场到网络传播——游牧非遗正在用自己的方式，重构属于这个时代的传承路径。
(六)峰会框架下的路径重构新机遇
跨境非遗的路径重构，除了民间自发的探索，还获得了来自国家间合作平台的支撑。第二届中国—中亚峰会成果清单显示，中国与中亚国家签署了《中国—中亚 2025 年至 2026 年人文交流活动实施规划》，宣布成立中国—中亚教育交流合作中心，并推动互设文化中心、支持校企合作与产教融合、加快推进鲁班工坊等职业教育国际合作项目;中方还将在未来两年向中亚国家提供 3000 个培训名额，中国同中亚国家的友好城市数量也突破 100 对。
这些机制性安排，为冬不拉等游牧非遗的传承提供了新的可能：教育交流合作中心与培训名额，可承接"传承人培育、师资交流"的诉求;鲁班工坊所代表的职业教育国际合作，可为非遗技艺的标准化、课程化传承提供参照;人文交流活动实施规划，则为"月营、文化营、校际互访"等青年交流设想提供了制度化的落地空间。
换言之，路径重构不仅是传承主体"向内"的自我更新，也正获得"向外"的制度借力——民间自发的创新探索与国家层面的合作平台，可以在此形成合力，共同托举游牧非遗走向更可持续的未来。
八、结论与展望
(一)主要结论
第一，中哈同源游牧非遗的跨境传承，依托"共享曲目—共通弹唱逻辑—相似仪式表达"的文化根脉、"线下互访+线上切磋"的民间双向联结，以及中哈两国人文与文化遗产合作的制度化支撑共同实现;其本质是倾听者与传播者之间真实的文化相遇，而非单纯的信息触达。国境线划分了地理边界，却从未成为文化壁垒。
第二，游牧非遗的路径重构，是在传统口传身授与现代数字传播、校园传习体系之间的新旧互补，并正获得国家间人文合作平台的制度借力：既守住民族文化的内核本真，也善用现代传播载体与国家间合作机制;既依靠一代代传承人的接续坚守，也搭建人与人真实交往对话的渠道。
第三，传统根基与时代创新双向奔赴，跨越国境的冬不拉琴声才能持续焕发活力。非遗从未尘封于岁月，它鲜活于每一位传承人的指尖、舞步与初心之中。
(二)展望
数据告诉我们：非遗的传播路径正在被社交媒体深刻重塑，但真正的文化认同，永远来自面对面的交往和切身的参与。毡房告诉我们：冬不拉的琴声里，藏着哈萨克人千年的悲欢离合，也藏着一个民族面向未来的底气与文化自信。
作为调研者，团队所能做的，便是记录田野见闻、整理口述与问卷资料，留存这些来自草原的声音，为同源游牧非遗的延续留下一份来自青年的观察。冬不拉是哈萨克人的翅膀——它载着千年的游牧记忆飞越国境，也载着年轻一代的热爱，飞向更远的未来。愿这琴声，永远在草原上回荡。
